第4集《禅观与净土》（基础篇） (第1/2页)
好，请大家打开讲义第九面。我们看戊二，杀戒。
我们念佛人，大致上可以分成两种念佛的方法：有一种是用善念在念佛；有一种是用善根在念佛。当然他们的因地不同，他们的结果也就不一样。
善念式的念佛，这个人对净土的功德只有一件事情就是信仰，他的生命完全靠信仰支持着。所以他心中是没有根的，他只有遇到障碍才想到佛号，在他生命当中，对自己也没有太多的目标去期许，因此这个人要进步相对困难，他对往生也充满了变数。因为你没有根，你被业力的风一吹，那就到处飘了，你的生命就由业力主导了，由业力来主导你了，该去哪去哪，因为你没有发愿。所以用善念式的念佛，这个人是很难进步的。
第二种人是用善根式的念佛。他内心有真实的善根，出离心、菩提心、空正见；安住、调伏、引导，虽然他现在不够好，但是你别忘了，他是有善根的人，他会不断地进步，他未来看好。修行者更重要的是你的未来。其实佛教不重视你的过去，你看佛陀讲“放下屠刀，立地成佛”，他不管你屠刀拿多久，关键是你能够把它放下。佛法的修学，我们看到很多实际的例子，他过去有一些种种的不堪，但他只要有善根，他就很快能从过失里面跳脱出来。你打开佛陀的经典那多了去了，多少人是造杀盗婬妄，遇到佛陀几句话，就证得初果、二果、三果、四果，问题在那里呢？因为他有善根。所以有些人是很容易从过失里面跳出来，有些人是跳不出来。他一沾上了过失，他就跑不出来，因为他没有自我反省调整能力。
所以你如果有志于成就了生脱死、往生净土，你最好是要有善根。因为我们的因缘太复杂，你不能把生命交给业力，你一定要把生命交给你的愿力！一个往生有把握的人，他平常就是要用愿力来取代业力。那么他为什么能够成功，把业力转化成愿力呢？因为他有善根。他改变不了外在的环境，但是他心中的坚持他不放弃，这个很重要！只要你善根还在，你就有无穷的希望，虽然你现在不够好，但是我们可以预言你未来一定会好，因为你的根没有坏。所以我们最好是能够从一种善念式的、信仰式的念佛提升到一种观照式、誓愿式的念佛，一种善根式的念佛，然后你的生命开始变化，你不是活在业力当中，你开始慢慢活在你的愿力，以愿力来引导业力，这个是往生最有把握的事情。
好，我们看戊二的杀戒。前面要断的第一个生死业力就是婬欲的放纵的内心，这个地方讲到是瞋心。
我们看第一段的持戒功德。请合掌。
持戒功德：阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。这段经文跟前面一样，你一定要对这种杀害的瞋心，有一定的调伏力跟引导力。即便你在生命当中，偶尔有一些杀生的过失，但是你的善根力必须要存在。这个时候，你就有办法去克服生死的业力了。
我们看第二段。假设一个人对杀心是放纵的，他完全没有抗拒的，那么他有什么后果。我们看第二段，犯戒过失。
犯戒过失：汝修三昩，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智襌定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。
好，我们修学念佛三昧，本来的发心是要了生脱死、往生净土，但是假设我们放纵我们的杀心，那么尘不可出，你就会启动强大的生死业力。即便你多智襌定，假设放纵杀心，它的后果是堕入神道。前面的婬欲是魔道，这个地方是神道。
什么叫神道呢？上品的神道叫大力鬼王，某某国王，某某帝君；中品的神道是飞行夜叉，祂的福报比较大，不是在地上走，是在空中飞来飞去，比方说这种大将军、大鬼帅等等；下品的福报祂只能在地上走、地上爬，就是地上的这些罗剎。这种鬼神，当然都有祂的眷属，也都是邪知邪见，以杀心为功德，那么“各各自谓成无上道”。
这个以杀心为功德的人，在历史上来看绝大部分都是革命的烈士。革命的烈士他可能有一种理想抱负，做一些革命的行为。革命的行为如果他为了众生，那就无可厚非，但是他如果把杀生，就是说为了要创造美好的生活，他把革命当作一时的过渡时期，这问题不大。但是如果他把革命这件事情，当作目标，那就不好了。所以在经典上说很多革命烈士，在祖师的开示中很多革命烈士，死掉以后多堕入鬼神道了。
我去年去参加大专斋戒学会的一个开示。有一个大学生，他学医学的。学医学，他在学校要去抓这个小白鼠来解剖，他才知道这个生理结构。他要解剖，他学佛了，知道因果，这个杀生不好，他就递一个纸条给我说：法师啊，有没有办法让我在解剖这个动物的时候，我不再生起愧疚之心？我说你要是没有愧疚之心，你就完了！你就是应该有愧疚之心，因为它本来就是一个错误的行为，我让你没有愧疚之心，那我不是害了你吗？就是说你今天去杀生，你知道这件事情有更大的目标，我虽然把一只老鼠杀了，但是我得到更多的知识，我未来会成就更多的众生，那么以惭愧心，偶一为之，这个问题不大，因为你没有伤到你的善根。但如果说你杀生到最后已经形成一种无惭无愧了，变成习惯性，那就糟了。
诸位！任何的过失你都不要给它任何的理由！真的，你给它理由你就糟了，你只能够当作一时的过渡。革命烈士他为什么堕入神道？因为他给杀生冠上了一种非常合理的理由，因为他要维持正义。任何的过失，杀盗婬妄，诸位都不能给它一个正当的理由。你只有在不得已的情况下，起惭愧心，偶一为之，可以。你不能说，唉呀，我要维持正义，所以我必须把某些人给消除掉。瞋心，没有任何理由！因为它本来就是因为你，关键不是佛陀制不制，关键你起瞋心，你加强它的力量。这个缘起法就是这个道理，你自然的变成神道，这个规则不是谁定的，因为你心态改变了，你以瞋心为根本，你自然就变成神道了。所以这个地方值得注意，关键在这个“各各自谓成无上道”，他把瞋心当作功德想，而失去了增上心、惭愧心来自我调整。
好，我们看下一段，预记末法。
预记末法：我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。前面它主要制的是杀心，就是瞋恨心，但是这个地方兼制吃肉，兼制。佛陀说在灭度之后末法当中，很多很多鬼神的眷属出来活动。他说什么观念呢？食肉得菩提路，“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，宣扬这种概念。但是事实上你酒肉经常穿肠过，佛陀已经不在心中坐了，谁在心中坐呢？你往下看就知道了，罗剎在心中坐了。我们看下面的经文就容易了解，就是这个人是怎么样的产生变化。他本来发了菩提心，他经常吃肉，为什么他的种性改变了呢？
这个地方往下看。有两段，我们先把它念一遍。
废权防难：阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？
好，有关食肉，佛陀有两段开示。
第一个，他说，阿难啊——当然佛世的时候，比丘是托钵，托钵有时候就托到所谓的五净肉，这五净肉是什么意思呢？第一个不见杀；第二个不闻杀；第三个不为我杀；第四个自然死亡；第五个鸟兽的残食。那比丘当然他不事生产，他只能够拿着钵去托钵，有时候也托到五净肉。但这个五净肉是怎么来的呢？佛陀说：此肉皆我神力化生，本无命根，是佛陀的神通力变现出来。我们都知道佛陀的神通力，不能变现一个众生，因为有情众生他是自己业力熏习而变现的，神通力它所变现的只是一个众生的假相，它不能变成一个实体的众生，所以它本无命根，它是没有生命现象的。
佛陀为什么用神通力变现五净肉让比丘吃呢？这以下有一个道理。据说在印度、尼泊尔，那边的环境，湿气特别重，而且有很多很多的砂石，蔬菜根本种不出来。假设佛陀不变现五净肉给比丘们吃，很多比丘就饿死了，饿死就不能修道，所以佛陀以大悲神力的加持，变现这个肉，它只是一个外表有肉的形状跟肉的滋养，但是它没有生命现象。他的目的是干什么呢？汝得其味，让众生得到这个肉的滋养。
但是佛灭度以后神通力消失了，你再吃肉这个是真实生命，这个地方就牵涉到命债跟肉债的问题了，这地方我们解释一下。当然有些人说，你叫我们不吃肉，但佛陀在世的时候，佛陀的立律里面是允许比丘吃五净肉。但佛陀做了交代，那是佛陀在世的时候用神通变现出来的。所以佛陀在世的时候，每一块肉都没有因果的。那佛灭度以后，就不一样了，每一块肉都是一个生命的个体。
当然这个地方蕅益大师在《灵峰宗论》里提出一个问题，就说有些人问：佛陀您老人家当初在世的时候，就不要变现肉，你干脆直接变成蔬菜就得了，佛在世的时候变现蔬菜给比丘吃就没有争议了。佛陀说：不可以！因为印度的环境都是石头，你变现蔬菜很奇怪，你不能说所有的石头上面长很多蔬菜，这个是怪异的现象，佛陀不坏世间法。佛陀在世时候的肉，它是没有生命现象，所以它没有牵涉到这种生死业力。
但是诸位你不要忘了，佛陀灭度以后，每一块肉都有生死业缘。这件事情这样想好了，我做为一只鸡，我福报差，我有罪业，那我做一只鸡，我来偿还我的罪业，但不表示说我愿意让你吃啊。你看过哪一只鸡死的时候是心甘情愿——没事，我让你吃了。牠心甘情愿给你杀的，有没有？几乎没有。好，牠心不甘情不愿！你福报大，你把牠夺过来杀了，只要牠不是心甘情愿，这个地方就有业，一定有生死业缘。你说我没杀牠，没有杀牠你没有命债，你也有肉债。牠即使被杀了，牠也不想把牠的肉给别人吃。只要牠不是心甘情愿，诸位！你都欠下那个肉债。肉债就是一种业力，对往生净土就不吉祥了。
我们希望我们创造的每一句佛号，业力的成分越来越少，愿力的成分越来越多，这个是你要做的最重要的工作。你要保证你念的每一句佛号，从你的内心创造出来的时候，它的愿力是强大的，它往下坠的业力是减少的。所以你每吃一块肉，你的佛号的业力就增加一点。因为它已经不是佛陀神通变化的，它是一个实体的肉，问题在这儿！这里佛陀讲得很清楚了。
奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。因为牠已经是一个真实的生命了，所以食肉之人，纵得心开，他有两种过失：第一个皆大罗剎，你的种性改变了。吃肉的问题，还不只是欠下肉债、命债，因为你慢慢吃久了以后，你可能刚开始吃肉，你还有惭愧心，但是很多事情哪，习久成性。当你吃习惯以后，你一定会给自己找一些理由来解释你这个行为，所以慢慢的你就无惭无愧了。
那么无惭无愧以后就开始伤到根本了，你的慈悲心就消失了。你好不容易在佛前所发的愿，你当初在佛前，你真诚地发愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。“众生无边誓愿度”这是最重要的根本，有众生才启发你去断烦恼、修法门、成佛道。成佛之道所有的激励来自于对众生的悲悯，这是所有动力的来源，而你对众生的悲悯失掉了，后面三个你就没有了，所以你的菩萨种性转成了罗剎种性，这个是最严重的。你吃肉吃习惯了以后，破坏你的大乘的善根，变成罗剎种性，这是第一个。
第二个，你跟这个众生结下生死业缘，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？你今天吃牠，以后你把福报享尽的时候，就开始牠吃你了，所以就产生一种生死业缘的互相的牵扯。你吃肉有两个过失：第一个，你种下了生死业力；第二个，改变了你的慈悲种性。
我们再往下看，诸佛的教诲。
诸佛教诲：汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。
前面的这个断杀，佛陀也兼制断肉，这个是过去、现在、未来三世诸佛，是一个非常决定性，而且非常清净明确，几乎是没有模糊讨论空间的一种明确的教诲。这样就是这样，没有任何的模糊空间。你吃了肉，你的善根失掉了，生死业缘增加了，就这么回事。
我们看这个解脱之本。先看它的比喻。解脱之本，“举喻。”
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
假设一个人他修习禅定，也修习智慧，但不断地杀生吃肉。当然他的目的想要去求一个解脱，但是这样的行为就会产生矛盾。就好像一个人把自己的耳朵塞住，但却同时高声大叫，那么他希望这个叫声别人听不到，事实上只有自己没有听到，别人是听得清清楚楚，叫欲盖弥露。就是说你自己所做的行为，跟你心中的目标是相违背的，你想要离开三界，但是你又不断地增长生死的业力。
我们看“合法”。它的法说有两段。
法说：清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地，必使身心，于诸众生，若身、身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。
一个清净的比丘跟发了菩提心的菩萨，在乡间的小路走的时候，尚且不踏生草，作为一个生草它虽然没有生命，但是它却充满了生机。那么菩萨为了保护自己的慈悲心，对有生机的生草尚且不去踏、不去用手拔，那怎么可能以慈悲心去食众生肉呢？牠是有生命现象的这个众生肉。所以佛陀以下有三种告诫：
第一个是最严重的，不服东方丝绵绢帛。所有的丝织品这一条，大小乘都不开许，不管你是什么理由。因为一条丝织棉被，是有多少个众生生命的牺牲换取的，所以你跟众生结的缘太深了！这个丝织品是绝对不开许的。这是最严重的过失！
第二个，其次的过失，靴履裘毳。靴就是皮鞋，履就是皮做的衣服，裘毳就是兽毛做的衣服。那么这一块小乘开许，大乘不开许。因为小乘有这个身体虚弱的因缘，可以用皮制品，但大乘因为考虑到慈悲心，大乘不开许。这是第二个过失，次严重的。
第三个是比较轻的，乳酪醍醐，就是牛奶的制品，这个地方大小乘都开许。但是即便你有身体的需要，也是要保护自己的善根，以惭愧心、增上心来服用。
这样的一个比丘，如果能够远离前面三种过失，“于世真脱，酬偿宿债，不游三界。”也就是说假设我们不要去服用众生的任何的东西，那么我们今生，就不再使令这个生死业力相续了，因为不再造三业了。为什么这样讲？因为你穿牠的衣服，穿牠的皮，吃牠的肉，你就跟牠结下生死业缘。
比方说有人食其地中百谷，足不离地。这个譬喻是说，佛陀在经典上说，这个地球为什么有人呢？地球刚开始是没有人的。因为光音天的天人，以神通力来到地球游玩的时候，他看到地上有这个百谷，他好奇，吃了地上的百谷以后，就产生了地气，从此以后就有地心引力，就是业力，他就再也飞不出去了。因为你吃了它的这个东西，你就产生一种生死业缘，就足不离地，因为这个是有地心引力了。
按照佛陀的意思，如果你要你的持戒是一百分的持戒，你连牛奶都不能吃，由此类推蜂蜜也不能吃，因为那个蜂蜜，牠不是制造给你吃的，牠是要给牠的子孙吃的，是你福报大把它抢过来，哪一个蜜蜂是特地创造蜂蜜给我们吃的？没有。
如果说，你要让你的生死业缘干干净净的，每一句佛号都是干净的佛号，你最好动物的东西都别碰，牠的皮、牠的毛、牠的肉，还有牠所产生的任何东西，都别碰。按照《楞严经》是这个意思，这样子你今生的生死业力就很干净了。
诸位！我们要知道，业力的问题它在哪里呢？在断相续。这个很奇怪，不管你以前的业有多重，你只要不相续，它就慢慢枯萎了，只要你把这个轮盘转动的力量断掉。所以带业往生关键在这里——断相续心！佛教真的是不论你的过去，只看你的未来，为什么忏悔它能够把业给调伏下来？为什么“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”？因为你不再造作，它业力没有得到相续的滋润，它就慢慢地沉淀下来。虽然这个业还在，但是它的势力薄弱了。业力最可怕的是你每天造作，辗转相续叫做增长业，这个最可怕。
诸位！你不管造什么业，只要你每天都要造一次的，你都要注意！比方说你每天都要吃一块肉，你要注意，虽然它不多——关键不在多不多，关键在你不能让业力相续。如果你又没有惭愧心，那更糟糕！数数现行，都无惭愧，见是功德，深生好乐。那就伤害善根了！我们不能让过失不断地相续下去，这个很重要！
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